Ce ne sont pas les commandements ni l’imitation d’un dieu, terrible ou miséricordieux, qui vous déterminent à agir de telle ou telle manière. Vous préférez vous laisser guider par la petite voix intérieure du sentiment.
Par exemple, vous êtes au lit et vous entendez une personne se faire agresser en bas de chez vous. Vous n’êtes pas concerné(e) ni en danger. Mais un mouvement spontané s’empare de vous et vous pousse à intervenir. Et vous avez un peu honte si vous ne le faites pas.
C’est ainsi que Jean-Jacques Rousseau, dans son Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, montre qu’il existe une moralité naturelle, dont la vertu majeure est la pitié. Celle-ci est presque instinctive: elle naît de l’identification sensible avec autrui. Si l’on voulait absolument analyser la morale du cœur, on dirait: celui qui souffre en face de moi me ressemble; je pourrais être lui; je lui porte assistance.
Selon Rousseau, d’ailleurs, toute morale tirée de règles sociales, de principes universels et abstraits, d’injonctions extérieures, est fausse et ineffective. Antimorale même, car elle fait tout pour empêcher nos bons mouvements spontanés.
Ainsi Rousseau oppose l’intellectuel, prenant prétexte de ses grandes idées pour ne pas agir dans les situations d’urgence, et l’homme du peuple se jetant dans la mêlée, mû par la compassion: « Dans les émeutes, dans les querelles de rues, la populace s’assemble, l’homme prudent s’éloigne: c’est la canaille, ce sont les femmes des halles, qui séparent les combattants, et qui empêchent les honnêtes gens de s’entr’égorger. »
Cette éthique du sentiment a essaimé, avant Rousseau, au XVIIIe siècle, notamment dans le mouvement dit des Lumières écossaise. David Hume, dans son Traité de la nature humaine, postule que nous sommes affectés des mêmes sentiments que ceux que nous percevons chez un être semblable à nous.
Cette notion de sympathie est reprise par Adam Smith, qui affirme que « l’intérêt propre n’est pas le seul principe qui gouverne les hommes » et promeut également la sympathie « qui nous fait prendre part aux affections des autres ». Avec sa théorie du « spectateur impartial », une instance imaginaire capable de s’identifier tour à tour avec plusieurs acteurs et spectateurs d’une action morale (ou de se regarder soi-même « de l’extérieur »), il montre que nous sommes même capables d’arbitrer dans des conflits de sympathie. Nous pouvons donc élaborer un système de normes sophistiqué à partir du sentiment – et non uniquement d’agir aveuglément sous l’emprise de nos affects. Le théoricien du libéralisme économique imagine une société où la recherche de son intérêt serait balancée par les sentiments moraux.
On retrouve certains traits de cet espoir d’équilibre entre égoïsme et altruisme spontanés dans le mouvement utilitariste. Il promeut en effet le principe du « plus grand bonheur du plus grand nombre ». Aujourd’hui, l’éthique du care, ou de la sollicitude, qui tend parfois à différencier les sentiments moraux féminins et masculins, s’inscrit dans cet espoir d’une morale aussi « chaude » que la passion religieuse, mais où dieu serait une hypothèse superflue ou un recours inutile. Cette éthique du sentiment, qui met l’accent sur l’amour, l’affection, la solidarité et l’empathie, a actuellement de nombreux partisans.
